Le Pavillon de l’Exil
Escale 03
Institut Français, Saint Louis
Saint-Louis du Sénégal. Une ville que j’ai visitée en l’an 2000 lors de ma première participation à la biennale de Dakar. Cette même année, la ville est classée au patrimoine mondial par l’UNESCO. Elle fut fondée par les Européens en Afrique occidentale en 1659. Baptisée Saint-Louis en l’honneur du roi de France Louis XIV, d’après son ancêtre Saint Louis. Il faut rappeler que la ville était souvent appelée « La Venise de l’Afrique » et elle fut un des plus importants centres de commerce de l’or, de l’ivoire et surtout des esclaves.
Dans la peinture « Scène d’un naufrage » connue sous son titre le plus fameux, « le Radeau de la Méduse », le peintre français Théodore Géricault immortalise un des épisodes tragiques de la marine française, le naufrage de la frégate Méduse qui acheminait des fonctionnaires et des militaires vers ce qui deviendra la colonie du Sénégal. Après avoir enduré la faim, la folie et même l’anthropophagie, seule une poignée d’hommes ont pu fouler le sol de Saint-Louis. La mer qui engloutit des hommes, une histoire vieille comme le monde, nous rappelle comment l’humanité a toujours été sensible à la migration et au nomadisme.
Le verbe « migrer » vient de l’indo-européen « meigw » qui signifie « changer », mais aussi « bouger » et « aller vers ». Ce qui est devenu dans le latin « Migrare » qui s’applique surtout au changement de domicile. « Nomade » est issu du mot grec « odos » signifiant « la route ». Et finalement, le mot « exil » du latin « ex-solum » qui signifie « sortir du sol » ou « hors du sol ».
Sommes-nous en tant qu’artistes des hors-sol innés, puisque notre travail est destiné à voyager et que souvent nous sommes contraints à le suivre ? C’est dans ce contexte que nous avons posé bagages à Saint-Louis du Sénégal pour réfléchir à une escale du Pavillon de l’exil avec la complicité de près de 30 artistes sénégalais et internationaux qui ont accepté de prendre la route avec nous.
mounir fatmi
Après des escales à Paris et Marseille et sa présentation à l’Institut français de Tanger et à la Biennale de Venise, le Pavillon de l’Exil s’installe à Saint-Louis, du 28 avril au 3 juillet 2018. Avec près de 30 artistes internationaux, cette étape du Pavillon déploie une quarantaine d’œuvres de tous médias autour des questions de l’exil, du déplacement, de la situation des exilés, de l’histoire de l’exil et des diasporas.
Le Pavillon de l’Exil est un concept d’exposition imaginé par l’artiste marocain mounir fatmi, co-commissaire, avec Marie Deparis-Yafil, de cette édition à SaintLouis. A propos du Pavillon de l’Exil, mounir fatmi écrit : « De cette nécessité, de cette urgence permanente de penser l’exil, est né le projet du Pavillon de l’Exil, comme un projet itinérant, proposant une cartographie parallèle, une géographie libre d’expositions temporaires, sous la forme d’escales dans différents pays. [...] Le projet pose la question de l’exil comme un nouvel espace à réinventer, à repenser et finalement à investir ». Ainsi, en une sorte de mise en abîme, les œuvres choisies pour le Pavillon de l’Exil, un peu à la manière de la « valise » de Marcel Duchamp, se transportent, ou se recréent aisément, se déployant dans l’espace pour l’investir physiquement.
Le fleuve Sénégal, au bord duquel se tient la galerie de l’Institut français, symbole de l’exil, du départ et du lointain, s’est d’emblée imposé comme une source importante d’inspiration pour conduire cette nouvelle étape du Pavillon. Par son histoire, intimement liée à la traite humaine durant plus de deux siècles, la question de la diaspora africaine se réactive, et se superpose aux exils d’aujourd’hui, nourrissant ainsi le parallèle que fait Achille Mbembé entre l’Atlantique du 15e siècle, au fond duquel gisent les restes de milliers d’hommes et de femmes, et la Méditerranée du 21e siècle. Mais le fleuve évoque aussi, à l’image de cette embarcation créée par le plasticien ivoirien Jems Robert Koko Bi, installée non loin de la galerie au bord de l’eau, et des visages sculptés de ses passagers tournés vers l’horizon, l’ouverture aux possibles, une forme de l’espoir, une liberté, un droit – celui de vivre ailleurs – et parfois une chance, comme l’écrit l’auteur martiniquais Patrick Chamoiseau.
Une chance, peut-être davantage encore pour ceux qui accueillent que pour les candidats au départ. « On peut voir, écrit ce théoricien de la créolité, les flux migratoires comme un réveil du sang de la terre » dessinant les paysages réels de notre destin commun. Parler de l’exil, ce n’est pas, comme le souligne le philosophe français Michel Foucault, « gratter la terre pour retrouver quelque chose comme des ossements du passé, un monument aux morts, des ruines inertes auxquelles il faudrait péniblement et par les moyens du bord redonner vie et date », mais à la fois « retrouver la voix disparue derrière le silence » et esquisser les fondements de la mondialité. La possibilité de l’exil, et plus généralement du déplacement, suggère « que la terre n’appartient à personne. Elle exprime que la terre est en partage pour tous, et que l’on devrait s’y déplacer librement, sans contraintes. », écrit encore Chamoiseau. Si cette idée nourrit le besoin du monde contemporain d’« identités ouvertes », d’un monde « ensemble-monde », elle ressurgit de l’histoire entière de l’humanité. Les cultures, les civilisations, les langues ont toujours été des surgissements causés par des contacts, des chocs et des rencontres. Par l’enracinement et par l’exil, nous sommes tous concernés. Nous l’avons toujours été. De même qu’il y a des frontières et des territoires, l’apatride, l’exilé, sont des figures permanentes de l’histoire des hommes et des peuples, autant que l’espérance – le mythe – du retour. Alors la question de l’exil est-elle vraiment contemporaine ? Ou simplement nous apparaît-elle aujourd’hui plus tragique et plus rude ? Elle est, quoi qu’il en soit, une réalité vive du monde que nous habitons. Le « monde commun » dont parlait Hannah Arendt, celui que nous avons perpétuellement à construire, et à l’édification duquel l’œuvre d’art participe, est peut-être de toujours un monde dans lequel l’exil est la condition ordinaire, et aujourd’hui, un monde globalisé qui peut se définir non plus par le fait que certains errent là où d’autres sont enracinés mais où personne n’est « chez lui » de toute éternité.
Les artistes de ce Pavillon de l’Exil, chacun à sa manière, abordent ces questions, oscillant de l’histoire individuelle à l’histoire collective, du drame à l’espoir, de l’arrachement à la réappropriation, de la nostalgie à la réinvention de soi.
Marie Deparis-Yafil
